Если вам приснился интересный сон и вы хотите узнать его значение, вы можете спросить у нашего специалиста здесь
Показано с 1 по 7 из 7

Тема: Кумиры

  1. #1
    Участник Аватар для Сибиряк
    Регистрация
    15.10.2012
    Сообщений
    77
    Карма: 122
    Выбрал(а) путь к совершенству

    Кумиры

    Статья взята с сайта http://bujan.ru/


    В данной статье мы подробно рассмотрим понятие «кумир», раскроем корректный для русского язычества смысл этого понятия, а так же поясним различия между Кумиром и Богом.
    Кумир. Значение.
    Кумир – это изображение духа почитаемого Предка, а так же его культ и именование. Иначе говоря, Кумир – это обожествлённый Предок. Ими становились далеко не все умершие предки (именуемые Деды), а только самые знатные, великие и добившиеся выдающихся успехов при жизни, которые повлияли на всё общество. Таковым обычно становился вождь (светский и духовный лидер племени) или же старейшина (самый старший и опытный в роду). Женщины – Кумиры так же встречаются.
    Дух Предка, которому кладутся требы и совершаются подношения, которого помнят и воспевают, становится сильнее. И чем сильнее становится дух, тем больше он влияет на Явь («Этот Свет») и, следовательно, тем он полезнее для человека. Эта закономерность едина для всех духов, как благих (таких как Кумир), так и скверных.
    В древнерусской литературе и современных переводах иностранных книг слово «кумир» является сугубо синонимом слова «идол» и оттенков смысла зачастую не несёт. Слово «идол» применительно к Кумиру совершенно некорректно, поскольку оно происходит из греческого языка и означает «изображение», а его корень – «вид, наружность». Кумир можно по форме и сути сравнить с памятником, причём не только культурным, но и могильным. Но, по сути, Кумир – дух, а не просто оболочка, хотя и она у Кумира специфическая. Корректным синонимом греческого слова «идол» в изначальном смысле (просто некое изображение или статуя) является слово «образ»: именно образами на Руси называли православные иконы, хотя христиане их вполне могли назвать и по-гречески идолами. Синонимом слова «идол» в более популярном значении (объект поклонения) в русском языке является слово «истукан», которое означает «вырезанный, высеченный» и происходит от глагола «истукати» - «изваять» или дословно «выбить, выстукать» (ударом молотка по резцу). [1] Второй смысл слова - «малоподвижный, бесчувственный человек» является поздним и развился под влиянием христианства. Истуканы (Изваяния) бывают самых разных видов, начиная от мемориала Неизвестному Солдату и заканчивая кумирами божеств, капищами Богов и капями духов (например, изображение на пне, немыслимое для Богов и божеств). Таким образом, вместо греческого слова «идол» можно применить целых три русских слова, в зависимости от отношения автора слов к объекту описания. Истукан - с небольшим негативным подтекстом (особенно для христиан), изваяние - нейтральное слово, образ – показатель уважительного отношения.
    Само слово «кумир» следует трактовать как «духовный родственник», по аналогии со словом «кум». Напомним, что в народной двоеверческой традиции кумом и кумой друг другу считаются крёстные отец и мать, а так же крепкие друзья и подруги. Обряд Кумления – преимущественно женский вариант братания, т.е. создание духовных родственных уз по воле людей. [2] Иначе как «духовный родственник» или «родственная душа» понятие «кум» трактовать просто невозможно, несмотря на сомнения специалистов, коим свойственна неоправданная осторожность в этом вопросе.
    Важным доказательством связи слов «кум» и «кумир» именно с духами предков является значение понятия «ком»: «о» и «у» в данных словах легко заменяемы, например: «комаха» - «кумаха» (именование лихорадки). В белорусском диалекте используется форма «кам», например: камель (комель), кам (ком). Саму по себе замену «кум» на «ком» можно объяснить сакрализацией этого слова, согласно заговорной традиции.
    По Далю слово «ком» означает верхушку (крону) дерева. В праздничные и поминальные дни именно на ветви деревьев (а так же на крыши домов и окошки) принято вешать угощения для птиц, в коих традиционно виделись души предков.[3] Одним из таких обрядовых периодов является Масленичная седмица на которую, согласно русской поговорке, «первый блин - комом» (или вернее комАм, - прим. Д.Р.). Сделать блин буквально «комком» невозможно, соответственно, смысл этой фразы лежит в другой плоскости. Также говорят: «первый блин – комам, второй – знакомым, третий – родне, четвёртый - мне». И тут очевидно по контексту, что, раздавая блины, кому-то отдают и первый. Подлинный смысл понятен по другой народной поговорке: «первый блин – за упокой». Таким образом, есть прямая связь между комами и душами умерших.
    Любопытно, что - согласно тому же Далю - словом «ком» так же называют комель (нижнюю часть ствола) дерева. Фасмер [4] указывает на родство слова «ком» со словацким и чешским корнем «kmen» , что означает «племя, ствол». То есть и тут присутствует связь как с предками, так и с именованием комля. Видимо, речь о родовом древе.
    Всё вышесказанное является убедительным доказательством того, что понятия «кумир», «кум» и «ком» - взаимосвязаны и относятся к духам предков. Комы – это духи племени, духи умерших родственников, прилетающие с Того Света (Иного Мира) в образе птиц. Именно им приносится в требу первый блин, печёные «жаворонки», а также другие обрядовые блюда. Деды (Старшие и Младшие) – духи непосредственных предков человека и, очевидно, только мужского пола. То есть, существует развитая градация духов умерших в соответствии со степенью родства по отношению к человеку. Это вполне логично, учитывая тот факт, что такая градация существует и для живых родственников, согласно которой есть множество степеней родства и у каждой своё название.
    Отметим, что обожествление знатных людей при жизни в русском язычестве полностью исключено. Античное язычество (особенно в поздний период), знавшее обожествление людей при их жизни, не может быть воспринято как пример в силу того, что оно – не русское, да и язычество вообще не бывает интернациональным. Само значение слова «язычество» уже об этом говорит: русское слово «язычество» происходит от церк. слав. «язык» - «народ» или стар. слав. «узы родства» [5].
    Мировая история знает множество примеров того, что подлинное величие к талантливому человеку чаще приходит уже после его смерти. Герой же и вовсе едва ли может быть живым, ибо подлинный героизм неотделим от самопожертвования, а значит и смерти за свою правду и свои идеалы. Именно эти идеалы и пестуются в культе Кумира. Говорят, что сами Боги забирают героя к себе, ибо он достиг своего предела, превзошёл в себе человеческое и далее может совершить не столь примерный поступок, ибо всё-таки он человек. Потому век героев и гениев короток.
    Вот представьте себе, что великий князь Святослав, которого чтут ныне как Кумира и чуть ли не как Бога Войны, не погиб бы в печенежской засаде, а выжил, но, не выдержав позора поражения и гибели друзей, спился и на закате своего века представлял бы жалкое зрелище. Стал бы он Кумиром? Нет, не стал бы. Поэтому он, как и многие герои до и после него, обретают славу не просто посмертно, но чрез столетия. Князь Святослав является прекрасным примером Кумира, культ которого рождается буквально на наших глазах, ведь русской истории такой Кумир неизвестен. Русские вспомнили своего героя спустя больше чем тысячелетие, потому что он нам нужен сейчас, в наших условиях.
    Иными словами, было бы ошибкой думать, что дух Великого Предка становится Кумиром исключительно исходя из людских молитв и жертв. Всю эту природную систему придумали не люди и люди не могут её полностью контролировать. Кто именно забирает к себе героев, тем самым производя некий таинственный обряд Посвящения в особую благородную форму посмертия – сложно сказать точно. Можно просто сказать, что это Боги. В действительности всё явно несколько сложнее, но ввиду таинства смерти и посмертия, сказать точнее едва ли возможно. Предположим, что восхождению Кумира помогают Деды, в знак почтения за свершённое для их потомков Деяние.
    Значение слова «кумир» как «образец для подражания» общеизвестно и правильно, но современным «отформатированным» разумом сложно понять, что следуя примеру Кумира, человек вправе рассчитывать на его помощь. Это не просто вопрос самому себе вроде «как бы поступил мой дед на моём месте?» и нахождение самостоятельного ответа на него - это много большее. Следуя по пути Предков, который привёл их к величию и памяти на многие века, продолжая и улучшая свой род, человек созидает и чувствует свою причастность тому древнему Роду и великому Предку, чья кровь течёт в жилах его потомков. И именно благодаря этой крови и кумовству (в изначальном смысле духовному родству), древнее божество помогает своим потомкам в том, чем владеет в совершенстве.
    Страх существует лишь у того кто не ведает законов мира. Кто ведает - не боится.

  2. Нравится АЗ, Рада, Pogostnaya, Lyna, Полпот and 3 others понравилось это сообщение
  3. #2
    Администратор Аватар для Boleslav
    Регистрация
    12.03.2010
    Адрес
    Москва
    Сообщений
    3,085
    Карма: 7500
    Записей в дневнике
    41
    Отличная статья о предках и великих предках. Вполне полная. Самое интересное что культ предков перешел и в христианство, не с желания тех кто продвигал христианство, а потому что оно хоть как то должно было победить язычество. И для этого пришлось христианству сливаться с язычеством себе на голову. Умершие люди к которым обращались как к божествам и собственно самим богам, которых было на самом деле великое множество, стали заменяться святыми. Брали просто "праведного" христианина который прожил свою жизнь как то, сделав "подвиг" христианский и умер, говорили людям молитесь вместо такого то божества или великого предка этому святому. Например вместо обращения к куринному богу, обращайтесь к Козьме и Даиману(каким образом они к курям относятся, непонятно). Вместо скотьему богу - Модесту и Власию и т.д. Так же заменяли и великих войнов и предков, часто приписывая им якобы христианские подвиги.
    Иметь идол, кумир было опасно в те времена, а вот иконы вполне незаметно, даже если иконы изображены со зверинными внешностями.

    ------------------------------------------------------------------------------
    Русское Колдовство - знатки о знатком

  4. Нравится Pogostnaya, Lyna, Skif понравилось это сообщение
  5. #3
    Администратор Аватар для Boleslav
    Регистрация
    12.03.2010
    Адрес
    Москва
    Сообщений
    3,085
    Карма: 7500
    Записей в дневнике
    41
    Да и отношения у наших народов, как и многих языческих всегда было к тем же иконам как вместилищам самих богов, что вы думаете на этот счет?

    ------------------------------------------------------------------------------
    Русское Колдовство - знатки о знатком

  6. #4
    Участник Аватар для Сибиряк
    Регистрация
    15.10.2012
    Сообщений
    77
    Карма: 122
    Выбрал(а) путь к совершенству
    На самом деле статья далеко не полная. Ну уже хотя бы потому что является частью цикла статей.)
    В том числе есть статья и насчёт проявления этого в христианстве.
    Да и отношения у наших народов, как и многих языческих всегда было к тем же иконам как вместилищам самих богов, что вы думаете на этот счет?
    Ну моё мнение тут не сильно важно. Есть традиция и она всегда говорит за себя сама. В целом народная версия христианства довольно сильно отличается от официальной версии и такое отношение к иконам, пусть не везде но имеет место быть, особенно в сельской местности.
    Ну и особенно ярко языческие проявления можно увидеть во многих христианских святынях, которые раньше располагались на языческих землях и были языческими. Так многие храмы были построены на месте языческих святилищ. А чего стоит это почитание многочисленных святых родников, камней со следами каких то святых и тому подобного. Или очень показательный случай на острове Рюген, где камень от разрушенного храма Святовита использовали для постройки церкви. Об таких явлениях как замена божеств святыми и замена старых праздников на новые не приходится и говорить.
    Правда и в самом язычестве изображения божества хотя и вмещает в себя часть его силы и личности, не является всем божеством, за исключением разве что духов меньшего разряда и тех божеств которые привязаны к данной местности и данному изображению.
    Страх существует лишь у того кто не ведает законов мира. Кто ведает - не боится.

  7. Нравится Рада, Boleslav, Pogostnaya, Skif понравилось это сообщение
  8. #5
    Участник Аватар для Сибиряк
    Регистрация
    15.10.2012
    Сообщений
    77
    Карма: 122
    Выбрал(а) путь к совершенству
    Статья с сайта http://bujan.ru/
    Кумиры и Боги
    Кумир – это божество, но никак не Бог. Кумир отличается от Бога тем, что является для людей примером для подражания сугубо в какой-то конкретной области деятельности. Поэтому Кумир изображается с атрибутами своей деятельности: воин – с оружием, кузнец – с молотом и т.д. Кумир очень расположен к людям, в то время как Бог к людям нейтрален и является проявлением какой-либо Силы или Стихии.
    Также каждый Кумир имеет соответствующий ему культ, в котором присутствует в том числе и морально-этический кодекс поведения. Декларировался ли кодекс или только подразумевался, зависит от жреца и тут сложно сказать наверняка. Разумеется, древние кодексы были неписаными законами, но подвергать сомнению их существование невозможно, поскольку это подтверждается современной практикой общения людей и их примеров для подражания. Ориентация на Кумира не может не иметь конкретных проявлений, но в какой степени они были структурированы и выражены, точно неизвестно. Пожалуй, возрождение культовых кодексов не только Кумиров, но и Богов - задача русского язычества наших дней.
    Приведём наглядный пример, как древнерусский князь Святослав Храбрый становится Кумиром буквально на наших глазах. Князь Святослав был прославлен ещё при жизни как великий воин. В памяти потомков (пусть не прямых, но духовных – согласно кумовству) Святослав стал символом борьбы с хитрым и подлым врагом, со Злом, которое ему удалось одолеть буквально в чистом поле – честь по чести. [6] Огромное количество рисунков и песен посвящены этому герою, его жизнь и его кодекс стали примером для многих: не бояться смерти, не отделять себя от своей дружины, переносить все тяготы вместе со своими людьми, вести сдержанный образ жизни, осознанно придерживаться язычества и т.д. По всей Руси возводят ему памятники, которые являются прямым наследием древних кумиров. Иногда изготавливают даже домашние кумиры Святослава. Есть и примеры требоположений у домашних кумиров или публичных памятников его прославленному духу. До всей этой популярности дух Князя мог себя проявлять не более чем дух любого умершего человека: являться во снах, немного помогать в жизни своим родственникам (если таковые есть) и т.п. Получив от веры людей, треб, песен и обращений дополнительную силу, его дух становится божеством – Кумиром. Кумир может проявлять себя в нашем мире намного сильнее, например, влиять на дух человека (а не просто сопутствовать ему), наполняя его отвагой, или способствовать удаче в бою. Дух-Хранитель человека скорее поможет избежать схватки, а вот победить в ней может помочь сведущий в воинском искусстве Кумир. Практика показывает, что Кумир становится ещё сильнее в особые даты, связанные с тем из Богов, чья сила доминировала в нём. Например, в день Ярилы Холодного был найден меч Святослава [7], а именно меч является основным атрибутом военачальника. Если Святослав Храбрый станет для людей полноценным Кумиром с соответствующим культом и отношением к нему, он станет ещё одним Богом Войны, проявлением Ярилы, и его влияние на наш народ будет не столь частым, но значительно более мощным. Благое божество, имеющее реальную силу, не будет размениваться по мелочам, дабы «напомнить о себе», скорее наоборот – появится тогда, когда будет в нём нужда. Как он проявит себя в дальнейшем? Вариантов много. Мы все об этом узнаем, когда случится такая война, которая заинтересует наших Кумиров.
    В глубокой древности люди очень чётко отличали Богов от Кумиров: Боги не имели даже человеческого лица. Боги были только олицетворением Силы (Стихии), но проявляли себя во всём: в природе, в животных и в человеке, тем самым оставив возможность для субъективного понимания Силы, что впоследствии и произошло. Но изначально Сила не имела человеческого лица. И вот несколько тому доказательств. Из европейских древностей Бронзового Века [8] по всем четырём стихиям: Солнце (огонь), Вода, Воздух и Земля. В то время персонифицированные образы Богов были большой редкостью, они только-только зарождались: к таковым можно отнести, пожалуй, только Бога Солнца и Богиню Земли (изображение которой датируется уже ранним Железным Веком).
    Нажмите на изображение для увеличения. 

Название:	kumiry1.jpg 
Просмотров:	100 
Размер:	82.7 Кб 
ID:	848
    На рис. 1 изображена повозка, везущая Солнце, которое имеет «дневную» и «ночную» сторону. Повозку везёт солнечный тотем – конь.
    В Русском Обычае с солнечным культом и тотемом коня связаны сразу несколько Богов: Ярило/Яровит, Святовит, Радегаст и Хорс. В русских сказках есть понятие и о Солнце без персонификации (указан только мужской пол) [9].
    Нажмите на изображение для увеличения. 

Название:	kumiry2.jpg 
Просмотров:	95 
Размер:	39.3 Кб 
ID:	849
    Нажмите на изображение для увеличения. 

Название:	kumiry3.jpg 
Просмотров:	100 
Размер:	43.4 Кб 
ID:	850
    На рис. 2 и 3 представлены сосуды, которые логично связать со стихией Воды, ибо данные сосуды для этого и предназначены. Следов их применения в качестве курительниц или для хранения праха не обнаружено. И если для сосуда с рис. 2 ещё возможно предположить другое значение (присутствует некоторое сходство с погребальной урной), то для сосуда с рис. 3 всё более чем очевидно. Есть любопытная параллель в античной культуре (и далеко не единственная по части культовых повозок): в северогреческом городе Кранноне (Фессалия) существовал обряд вызывания дождя, согласно которому вокруг города возили металлическую повозку с большим сосудом, наполненным водой. Это важное свидетельство может помочь в идентификации аналогичных европейских культовых повозок.
    На обоих рисунках повозку везут водоплавающие птицы (возможно, лебеди) – тотем, связанный в том числе со стихией Воды.
    В Русском Обычае со стихией Воды и тотемом лебедя, вероятно, связана Богиня Лада. [10] В заговорах нередко можно встретить не персонифицированный образ Воды, к которой идёт обращение. Воду нередко называли сестрой Матери-Земли и Царицей, а не будь христианства, обязательно назвали бы прямо – Богиней. Тем не менее, важно отметить, что зачастую Богиню Земли (Макошь, известная в православии как св. Параскева Пятница) называли «Водяной и Земляной Матушкой», то есть воды были в её власти [11].
    Нажмите на изображение для увеличения. 

Название:	kumiry4.jpg 
Просмотров:	94 
Размер:	52.1 Кб 
ID:	851
    На рис. 4 представлены многочисленные повозки с дышлом, влекомые рогатыми птицами/существами. Нет рогов лишь на повозке «ж», которая имеет заметно более простую структуру и намного меньшее количество фигурок вообще.
    В отличие от многих других повозок, на рис. 4 утка едет на ней, а не только везёт. То есть, важное отличие в том, что в данном случае утка – это тотем, обозначение Бога. Причём тотем связан с другими тотемами – некими рогатыми существами, впряжёнными в повозку.
    В Русском Обычае рогатым Богом является Волос, основной тотем которого – бык или тур (хотя и не только он). Утки на повозке могут указывать на Бога Рода (утка – символ Рода, является ключевым участником мифов о сотворении мира [12]), основным проявлением которого является Волос. Бык – древний символ плодородия, что связано напрямую как с Родом (плодородие), так и с Волосом (тотем быка). Древнерусские книжники прямо говорят о Роде, как небесном Боге: «То ти не род седя на воздусе мечет на землю груды и в том ражаются дети… Всем бо есть творец бог, а не род» [13]. Волос так же связан со стихией Воздуха: тучи в народном сознании прямо отождествляются с быками/коровами [14]. Таким образом, повозка с водоплавающими птицами/быками вероятнее всего связана именно со стихией Воздуха.
    Нажмите на изображение для увеличения. 

Название:	kumiry5.jpg 
Просмотров:	103 
Размер:	46.5 Кб 
ID:	852
    На рис. 5 мы наблюдаем культовую процессию, центральным элементом которой является Чаша, которую логично соотносить со стихией Воды и даже конкретнее – с небесными водами. Тем не менее, присутствует заметное отличие от повозок, которые мы соотнесли со стихией Воды выше: образ Богини персонифицирован, присутствует свита, а также два оленя. Олени и всадники прекрасно известны нам по русской вышивке, как спутники Богини Макоши.

    Продолжение в следующем посте в связи тем что превышен лимит вложений в одном сообщении.
    Страх существует лишь у того кто не ведает законов мира. Кто ведает - не боится.

  9. Нравится Рада, Boleslav, Pogostnaya понравилось это сообщение
  10. #6
    Участник Аватар для Сибиряк
    Регистрация
    15.10.2012
    Сообщений
    77
    Карма: 122
    Выбрал(а) путь к совершенству
    продолжение предыдущего сообщения.
    Нажмите на изображение для увеличения. 

Название:	kumiry6.jpg 
Просмотров:	103 
Размер:	86.4 Кб 
ID:	853
    этот аспект достаточно подробно разобран б.а. рыбаковым.
    как мы уже писали выше, богиня воды зачастую является и богиней земли, что мы также знаем по образу макоши. таким образом, повозку с рис. 5 можно трактовать как относящуюся не только к стихии воды (чаша), но и к стихии земли (богиня).
    другой пример для стихии земли - культ германской богини нерты (видимо, она же эрда или герда), святилище которой находилось предположительно на о. рюгене (буяне). связанные с ней артефакты неизвестны, но существует описание её изображения, о котором повествует римский историк публий корнелий тацит (i в.): «лангобардам, напротив, стяжала славу их малочисленность, ибо, окруженные множеством очень сильных племен, они оберегают себя не изъявлением им покорности, а в битвах и идя навстречу опасностям. обитающие за ними ревдигны, и авионы, и англии, и варины, и эвдосы, и свардоны, и нуитоны защищены реками и лесами. сами по себе ничем не примечательные, они все вместе поклоняются матери-земле нерте, считая, что она вмешивается в дела человеческие и навещает их племена. есть на острове среди океана священная роща и в ней предназначенная для этой богини и скрытая под покровом из тканей повозка; касаться ее разрешено только жрецу. ощутив, что богиня прибыла и находится у себя в святилище, он с величайшей почтительностью сопровождает ее, влекомую впряженными в повозку коровами. тогда наступают дни всеобщего ликования, празднично убираются местности, которые она удостоила своим прибытием и пребыванием. в эти дни они не затевают походов, не берут в руки оружия; все изделия из железа у них на запоре; тогда им ведомы только мир и покой, только тогда они им по душе, и так продолжается, пока тот же жрец не возвратит в капище насытившуюся общением с родом людским богиню. после этого и повозка, и покров, и, если угодно поверить, само божество очищаются омовением в уединенном и укрытом ото всех озере. выполняют это рабы, которых тотчас поглощает то же самое озеро. отсюда - исполненный тайны ужас и благоговейный трепет пред тем, что неведомо и что могут увидеть лишь те, кто обречен смерти» [15].
    как видно из цитаты, что именно возили на повозке – неизвестно, и персонификации как таковой у нерты нет. даже можно сказать больше: персонификация приравнивалась к десакрализации, нарушению таинства, и каралась смертью. корова – её тотем, знаменитый символ материнства.
    в русском обычае существует культ богини матери - сырой земли, которая почиталась повсеместно как земля, находящаяся под ногами, как родина. известен русский обычай брать на чужбину с собой горсть родной земли. также в сказках земля даёт некоторым богатырям силу, например, микуле селяниновичу [16]. но она так же не персонифицирована, ибо люди её видят каждый день, ведь достаточно взглянуть себе под ноги.
    Страх существует лишь у того кто не ведает законов мира. Кто ведает - не боится.

  11. Нравится Рада, Pogostnaya понравилось это сообщение
  12. #7
    Участник Аватар для Сибиряк
    Регистрация
    15.10.2012
    Сообщений
    77
    Карма: 122
    Выбрал(а) путь к совершенству
    Статья с сайта http. bujan. ru/

    Кумиры и общество
    Появление Кумиров - очень важный момент для развития язычества в древнем обществе. Это переход от древнейшего шаманизма (в нашем случае - кудесничества) к появлению религии, культов и жречеству. Рассмотрим это на примере.
    Род охотников имеет своего почитаемого Первопредка – Кумира, который, разумеется, охотник и как дока в охоте помогает своим потомкам в этом непростом деле. При объединении родов в племя, появляются новые виды хозяйствования, например, скотоводство. И тут Кумир-охотник помочь не сможет, но сможет помочь Кумир-скотовод. Таким образом, всё племя, лишь часть которого являются прямыми потомками человека ставшего Кумиром-скотоводом, почитают его культ и он помогает всем, т.к. все представители племени состоят с ним в родстве, пусть и не по прямой линии. Единство кланов и племён основывается на вере в общее происхождение, объединённых в них родов, а значит на Родстве с большой буквы, и потому Кумиры всех родов, входящих в состав клана или племени почитаются. Но почитаются Кумиры ровно настолько, насколько они важны для общественной жизни племени, отсюда терпимое отношение язычников ко всем культам. Ведь если культы существуют, значит это кому-нибудь нужно. Тем не менее, в конкретных территориальных областях со временем стал доминировать только один Кумир – мифический прародитель жителей этой области [17]. Если была необходимость в объединении родов или племён, все родовые и племенные Кумиры собирались вместе на кумирнице.
    Сейчас мы привыкли к упрощённому греческому понятию «пантеон» (дословно «собрание Богов»), которое используется учёными историками. Тем не менее, в сугубо русских выражениях собрание Богов и собрание Кумиров выражается разными терминами. Единое наименование «языческого храма» (любого не христианского) – «божница», его применяют, когда не хотят или не могут узнать конкретнее. Слово «капь» означает дословно «лик» Бога, божества или даже почитаемого духа. Слово «капище» означает вовсе не место, как ныне принято считать, а само изваяние, идола. [18] Место же, где стоит одно или несколько капищ, называется «капищница». Жреца при капищнице логично назвать капищником. Место же, где стоят один или несколько Кумиров, называется в старославянском языке «кумирница» (в церковнославянском «кумирня») [19], а жрец при таком храме или святилище – кумирник. Таким образом, Кумиры устанавливались на кумирницах, а капища Богов – на капищницах. Соответственно, некоторые из известных русских и вендских «пантеонов» являются капищницами, а некоторые, возможно, кумирницами.
    Совершенно особенным божеством является Ругевит (Руевит). Само изображение Его говорит о том, что это некий собирательный образ семи родов или скорее семи королей Руси, возможно, более древних Кумиров [20]. Но наличие «своей собственной» руки с вложенным в неё оружием, единая шапка (или корона), венчающая семь человеческих фигур (так же вооружённых), а также единое Звание – это наглядный пример того, что Великий Русский Дух, представленный этим изображением, един и неделим и его нельзя просто свести к эгрегору. Даже христианский хронист назвал его «достойным божеством». Ругевит – важный пример того, что Кумиры не обязательно развиваются в сторону Богов индивидуально, теряя свои имена и становясь воплощением того или иного Бога. Кумиры могут объединяться, сращиваться и представлять собой неких национальных «сверхкумиров». Кроме Ругевита, примеры аналогичных божеств привести нельзя: все остальные многоголовые культы вендов и русов совершенно иного плана и едва ли напрямую связаны с Кумирами.
    Примеры других Кумиров Руси привести не представляется возможным, ввиду того, что пока их культы были неразвиты, заметить их хронистам и летописцам было сложно и их вполне могли отнести к Дедам (хронисты называли Дедов на римский манер – «пенатами»). А при развитии культа, они уже становились проявлением какого-либо из Богов, в соответствии с характером деяний Кумира, и теряли свои имена. Но их следы можно найти практически в каждом русском или вендском культе, потому что все наши Боги имеют человеческое лицо.
    В какой-то степени Кумирами можно назвать былинных богатырей: несмотря на то, что у них не было культа как такового, их героический образ очень сильно развит в народной традиции. Они имеют имя, известно их происхождение [21], но некоторые черты уже связывают их с Богами [22], хотя человеческого в них всё-таки больше.
    На уровне племенных союзов, ставших уже в христианское время народами, Кумиры и их культы достигли такой мощи, что их стало сложно отличить от Богов. Родство с Кумирами происходило уже чуть ли не на уровне белой расы, так как требы им клали не только представители племенного союза, ведущие родство от этого Кумира, но и их соседи. Кто-то из соседей клал требы из уважения, кто-то из политических соображений, а кто-то из личных предпочтений, т.к. не стоит забывать, что от религии должна быть польза. Во времена непосредственно перед христианизацией, функции Кумиров столь расширились и стали столь обобщёнными, что уже нельзя было сказать наверняка, является ли конкретный культ в основе своей Кумиром или же Богом. От того духа Предка, ставшего когда-то Кумиром, к временам христианизации часто уже практически ничего не оставалось во многих культах и люди видели в этом культе уже не Кумира, а проявление Бога.
    Существует пример относительно недавнего сращения культов Кумира и Бога. Это Бог Радегаст (Радегост), храм которого находился в Ретре и ещё нескольких местах. Вероятным прообразом для культа этого Бога был глава части «готов» (собирательное название, под которым в данном случае выступали венды в союзе с другими германскими племенами) вождь Радегаст (известный римлянам как Радагайс), который в 405 году потряс Рим мощным набегом, но, в конце концов, попал в плен и погиб из-за предательства [23]. Тем не менее, римляне запомнили его таким: «Радагайс, самый страшный из всех древних и теперешних врагов, внезапно напал и наводнил всю Италию… Он, как это в обычае у такого рода варварских племен, обещал всю кровь римского народа выпить в честь своих богов». Ныне же Радегаст – проявление Бога Солнца, о чём говорит гадание по поступи коня, которое проводилось в его храме, пурпурная подложка и золотое исполнение его статуи, а так же сама функция Бога Войны и некоторые другие атрибуты. Радегост - покровитель военачальников, «Дух Военных Советов», о чём прямо говорит этимология его Звания, а так же защитник мирных тружеников. Его же звание «Сварожич», говорит о его божественном происхождении и о связи с огнём, аналогично Яриле [24].
    Очень яркий пример из скандинавского язычества - вождь Один (имя при жизни могло быть иным), который привёл часть племени асов (одно из сарматских племён) в Швецию, примерно в начале н.э., а после смерти был обожествлён вместе со своими родственниками [25]. Один давно перестал быть Кумиром и ныне известен как проявление Водана (к слову, аналогичного русскому Волосу). Ныне нередко можно даже прочесть, что Водан – частное проявление Одина, и ища информацию о германском Водане, находишь лишь скандинавские саги. Удивительно, как историческая наука криво повернула этот культ.
    Можно привести ещё примеры, но о многих Кумирах, ставших к летописным временам проявлениями Богов, известно немного, ибо людьми они были так давно, что их имена растворились в тысячелетиях. Например, то, что известно о человеческом прообразе Ярилы (подросток, который вместе со своим отцом убил чудовище, но впоследствии сам погиб от несчастного случая), вероятно, относится к временам окончания последнего оледенения.
    Ввиду вышеприведённой информации, отчасти обоснованной выглядит критика со стороны христиан, дескать, «языческие Боги – это люди, а истинного Бога язычники не ведают». Сама идея о том, что Боги были когда-то людьми не нова и ещё Цицерон приписывал её философу Эвгемеру. [26] Но у античного мира такая проблема действительно есть, а вот у нашего народа её нет и в помине. Понятие о Кумирах и их отличие от Богов ставит всё на свои места и мы, конечно, в эвгемеризм ударяться не будем. У нас сейчас теологическая проблема ровно противоположная: всех духов, у которых отмечен хоть какой-то культ, называют Богами, игнорируя как благих божеств - Кумиров, так и скверных божеств - чудовищ. Будем надеяться, что эта статья данный вопрос снимет и породит более глубокие и интересные вопросы, ведь столько ещё не познано.
    Последний раз редактировалось Рада; 20.10.2015 в 18:31.

  13. Нравится Pogostnaya понравилось это сообщение

Ваши права

  • Вы не можете создавать новые темы
  • Вы не можете отвечать в темах
  • Вы не можете прикреплять вложения
  • Вы не можете редактировать свои сообщения
  •